一雷驚蟄始，耕種從此起

作者：劉還月（本圖文有著作權，禁止以烤貝的方式轉貼到你的Google＋、臉書、部落格或任何網頁，但歡迎以連結的方式，分享到你的世界）

陽曆三月五日或六日起

◆節氣釋義

自古俗話說：「春雷帶雨」，開春之後天氣轉暖，南方潮濕的氣團逐漸北上，不但帶來水氣，同時也帶來了春雷，只是倒底是雨水來了才有春雷，或者春雷響了才降雨，卻每年都不同，因此在二十四節氣發展的歷史中，雨水和驚蟄兩個節氣曾經被相互對調過。

被認為中國現存最早的一部農事曆書，原為《大戴禮記》中的第47篇的《夏小正》載：「正月啟蟄」，顯示古代二十四節氣剛建構時，將「啟蟄」列為陰曆一月的中氣，一直到了漢朝的第六代皇帝漢景帝，由於名諱中有「啓」字，為了避諱於是將「啟」改成「驚」字，因而成為驚蟄，由於啟蟄和驚蟄兩種意義有點不大相同，因此將雨水調整為正月的中氣，驚蟄仲春二月的節，也就是現今我們熟悉的次序：立春⇒雨水⇒驚蟄⇒春分。

驚蟄的「驚」，指的是驚醒之意；「蟄」則指為了冬眠而蟄伏土中的各種動物、昆蟲。古人認為驚醒這些伏居動物的，是隆隆作響的打雷聲，《月令七十二候集解》中說：「二月節，萬物出乎震，震為雷，故曰驚蟄。是蟄蟲驚而出走矣。」事實卻非如此，而是因為大地回春，天氣變暖才讓昆蟲及小動物「驚而出走」，晉代陶淵明的詩就這樣寫著：「促春遘時雨，始雷發東隅，眾蟄各潛駭，草木縱橫舒。」

◆節氣緣由

《周書》時訓篇中記載的驚蟄三候，分別為：「驚蟄之日，桃始華；後五日，倉庚鳴；又五日，鷹化為鳩。」

驚蟄起的五日桃始華，是指桃樹開始開花了。

再過五天則是倉庚鳴，倉庚是一種鳥，《詩經》〈幽風〉中載：「倉庚于飛，熠燿其羽。」但到底是什麼鳥，卻有「黃鶯」或是「黃鸝」兩種說法，宋代的《禽經》則認為：「鶯，倉鶊。今謂之黃鶯，黃鸝是也。」明代李時珍的《本草綱目》另載：「黃鶯，立春後即鳴，麥黃葚熟時尤甚，其音圓滑如織機聲，乃應節趨時之鳥也。」

第十一天到第十五天為鷹化為鳩，則是一個美麗的錯誤，鷹和鳩是兩種不同的鳥，會被認為是變化而成的，顯然是古人對周圍的景物觀察不夠仔細造成的誤解。

鷹和鳩的繁育途徑大不相同，驚蟄前後鷹開始悄悄地躲起來繁育後代，而原本蟄伏的鳩開始鳴叫求偶，古人看不到鷹，那毛有點像的鳩卻突然多了起來，很自然地就誤以為是鷹變成了鳩。

◆節氣特色

驚蟄時分，已進入仲春，桃紅李白，鳥鳴鶯飛，但春暖乍至，春雨綿綿，天空的閃電、雷雨特別多，因此二十四節氣神中的驚蟄神，也就是自然神中的雷神。

在這個春山如笑的時節，農民們更是忙著耕種，唐代詩人韋應物的詩〈觀田家〉詠道：「微雨眾卉新，一雷驚蟄始。田家幾日閑，耕種從此起。…」農諺也說：「過了驚蟄節，春耕不能歇」；自古以來，農人都相信驚蟄當天，如果春雷乍響，這一年必為豐收年，如果春雷響在驚蟄前，則表示這一年雨水較多…，這些其實不只是民間的俗信，而是有科學根據的！

春天的雷往往和閃電同來，閃電形成大量的放電，所放的電是一種電漿（plasma）狀態，容易形成周遭氣體的游離而形成等離子體，這些離子體乃是原始地球由有機化合物產生生命的關鍵；此外，閃電更可以藉由高壓放電，將空氣中的氮氣與氧氣化合而降落到地面，也就是把空氣中的氮固化，這些固化氮，正是所有農作物最重要的養分，因此春天落不落雷，對農作物的生長實有重大影響，這也正是農人每年都殷切期盼春雷的重要因素。

這段期間，豐足的雨水不但可滿足大多數農作物的生長需求，但同樣的「春雷驚百蟲」，溫暖的氣候條件有利於許多病蟲害的發生和蔓延，田間雜草也相繼萌發，因此農家也同時忙著病蟲害的防治以及中耕除草。

驚蟄時節也是韮菜盛產的季節，台灣人認為用豬油渣炒韮菜，味道鮮美無比。農作物方面，是種植西瓜、薑、菜豆、烏豆、花生的節，漁產方面則有花輝、鰮魚、加納魚…等。

◆節氣活動

由於「驚蟄」是個萬物驚醒的季節，所有的蛇蟲鼠蟻也都甦醒過來，這些人們討厭的東西自然困擾人民的生活，因此古老的漢人社會，農民為怕太平歲月被破壞，乃衍生出驚蟄日除千害、驅百蟲的活動。

千害指的是白虎神，每年自驚蟄日起，白虎神都會出來覓食，見人噬人，如果遇到了在這一年內，恐怕常遇邪惡小人使壞心眼，導致諸事不順，因此早期民間有驚蟄日祭白虎之俗，希望自此以後，大家都不再出口傷人，說人是非，以免引起不必要的風波！

至於驅百蟲，是將各種有害農作物的害蟲都趕走，農人會將石灰撒在門檻、菜圃、田園外，相信這一年內，所有為害作物的蟲蟻都不會再上門來！

無論是白虎為口舌是非之神，或者是驚蟄日百蟲入侵，表面上雖只是舊時代的民間舊俗，事實上都反應出這個時節的特性，春耕因忙碌特別需要和別人合作，人和人在一起難免因言語不慎而傷人，因此搬出了白虎神，就是提醒人們不當的語言兇猛如虎，對大家都不利，因此要特別小心；而在這個時節，雖然萬物欣榮，但也是各種病蟲害孳生之季，若不努力除蟲，一切辛勞都將白費。

◆節氣養生

透過節氣的現象可以發現，驚蟄真是個萬物復甦，春暖花開的時節，天地萬物在此時最為活躍，當然也會是各種春天疾病活躍的季節。

中醫認為春季與肝相應，驚蟄時節人體的肝陽之氣漸昇，陰血比較不足，因此養生應順應陽氣的生發，飲食起居應順肝之性，助益脾氣，不妨多吃富含植物蛋白質、維生素的清淡食物，如：豆腐、油菜、杏飽姑、白蘿蔔、扁豆、洋蔥、紫菜、荸薺、白果、…等。

驚蟄食粥宜重活血養氣，可用糯米、薏苡仁、紅小豆、黑豆、大棗、花生、黃豆…煮食成各種不同口味的粥類。

二月二、祭土神、祈頭牙

陰曆二月初二日

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◆慶典釋義

民間向來認為二月初二及八月十五日皆為日為土地公的生日，但一尊神怎麼一年會有二個生日呢？

當然沒有什麼神會一年生二次，事實上二月初二也不是土地公的誕辰，因為土地公並不是專指某一特定身份的神，而是一個職務，這個職務有大有小，每一個的位階並不同，依統理的固定轄區而有大小之分，因此無論鄉村、田野、都市、商家，都奉祀土地公，最小的只掌一家一戶，大的可管一縣一府，民間信仰中更有「好心的員外死後去當土地公」之說，此外民間更相信土地公職務的高低，完全按工作上的表現來派任…，這種種說法都證券土地公是特殊的職務神，和天上聖母、保生大帝…等身份神是截然不同的。

那熨為何在一年之中，會有二個土地公特有的例祭日呢？高拱乾修的《台灣府志》還原了一些的歷史真相：「二月二日，各街社里逐戶斂錢宰牲演戲，慰當境土神；名曰春祈福。」。

既然二月初二為春祈福，八月十五日也就是秋祈福了，民間信仰春、秋祈福，俗稱為「春秋二祭」，乃是古代「社日」衍生而來的祭典；古時將立春、立秋後的第五個戌日，稱為「社日」，天子、百姓都要在這兩天祭拜土地，但官祀之日民不得用，因此民間乃定二月初二及八月十五日為春、秋二祭，後因時代改變，民間不察春、秋二祭之原意，兩個日子也都被當成土地公的生日。

◆慶典緣由

封建社會時代，春秋二社的對象又是什麼神呢？

《說文解字》的說法，上古時代，土地之神稱為社神，「社」由「示」和「土」二字合成，示指神明、土為土地，合起來就是「土地之主」。

相傳早在商周時代人們就懂得「祀土」，最初只是用三塊石頭疊成「示」字的下半部造型，後來有人在三塊石頭上加上了祭壇，或者在石頭上刻成人形來敬拜，祀土的概念漸漸因此而產生，《孝經》〈援神契〉說：「社者，土地之神，能生五穀。社者，五土之總神，土地廣博不可遍敬，故封土為社而祀之，以報功也。」五土乃山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰。《禮記》〈郊特牲〉曰：「社，所以神地之道也，地載萬物。」

由以上的記載，可知古人對祭祀社神非常重視。土地承載萬物、生養萬物，對人類生活有極大的貢獻，奉祀社神，是為了表示對土地的尊敬，也報答土地生五穀、育禽畜的功能。

二月初二日，也是傳統社會中，新年之後第一次開市買賣之期，古代的商市買賣未必天天開市，買與賣雙手為了方便買賣，於是約之以初二、十六日為開市日，大家都到特定的地方開市買賣，這一次為第一次開市日，準備賣的東西的貨郎自要準備豐盛的祭品祭祀土地公，民間稱此俗為「做牙」。

為 、什麼開市買賣會被稱為「做牙」呢？原來在古早以物易物的時代，交換東西的地方就叫「互市」，何以「互市」會變成「做牙」呢？說法有三種：

一、人們為了祈求交易順利，並且獲得豐厚的利潤，在每次交易之前都會特別祭祀土地公，祈求這一年事事順利，慢慢地形成每逢初一、十五或者初二、十六交易日，都要祭祀土地公的習俗，人們也利用祭祀的祭品順便打打牙祭，形成傳統農業社會中，每個月兩次的「做牙」習俗。

二、為了減少「互市」時，發生糾紛爭執，有些地方特設有「互郎」，做為「互市」糾紛的仲裁者，後來人們誤將「互郎」記為「牙郎」，「互市」也就成了「牙市」，做牙之說也因此而生。

三、是古代商市間的仲介者稱為「牙」，這些居中賺取傭金的買賣人，不只要向政府繳納「牙行稅」，每次開市之前更要祭祀土地神，以祈「生意興隆、大發利市」，祭祀之後還要設宴招待買賣的雙方以及聘雇的夥計，大家一起接受牙郎招待，稱為「打牙祭」，「做牙」之說也就因此而開始了。

無論做牙是如何開始的由於都跟商業行為有關，因此為商家較重視之歲時節俗，例於每月初二、十六「做牙」，但一月逢新年及元宵，都屬新年慶典而不做牙，因此二月初二成了「頭牙」，商家行號得準備豐富的酒餚，宴請員工。

◆慶典特色

土地公是自然崇拜中，與人民最親近的神祇，俗謂：「田頭田尾土地公」，說明土地公普遍存在的情況。

祭祀土地公，各地的風俗皆不大相同，但大體和一般神明的祭祀相仿，焚燒的金紙中，福金也稱為土地公金，是祭祀土地必備的金紙，當然，土地公為我們做那麼多的事，當然不能只燒福金而已，一般都會再加上刈金以及壽金，合稱為三色金。

◆慶典活動

生意人在每個月的初二、十六都會祭拜土地公，祈求生意興旺、財利雙收。

開市營業的商家，也特別在乎祭祀土地公，許多商店的櫃台上方，甚至就有一尊土地公端坐其上，許多人也把土地公視為財神，最主要的原因是土地會為最熟知地方事務的神，只要祂願意帶客人到店裡來，保證那家商店生意興隆，因此土地公雖然本身無法賜給人們財富，卻可以為客人帶路而招來財富，因此土地公也就被視為是帶路財神。

商家祭祀土地公，會特別選用公雞當作三牲之首，寓有事業一鳴驚人之意，此外更喜歡用鳳梨，柿子以及發糕為祭品，主要是祈求客人旺來，大發利市以及年年發財之意。

花月百花開，春色溢滿園

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◆月令釋義

陰曆二月，古早的農業社會時代，大多稱為花月或者如月，花月乃因花朝節而來，至於如月之稱，語出自《爾雅﹒釋天》：「二月為如。」又據郝懿行義疏云：「如者，隨從之義，萬物相隨而出，如如然也。」；除了這些古稱之外，在中國各地另有不同的稱法，包括：杏月、仲春、仲陽、麗月、仲月、酣月…等。

◆月令緣由

國共內戰導致兩岸分治以後，漢人的文化也逐漸產生歧異，以月令為例，中國稱陰曆二月為杏月，主因「大地吐綠，萬物迎春，杏花含苞欲放，所以二月冠以美麗的名稱——杏月」，又說：「二月紅杏鬧枝頭，又稱杏月。」；但在台灣，仍以花月稱之，源自於二月的花朝節或是「百花生日」。

二月有花朝節，古藉都有記載，宋代吳自牧的《夢粱錄‧二月望》載：「仲春十五日為花朝節，浙間風俗，以為春序正中，百花爭放之時，最堪遊賞。」楊萬裏的《誠齋詩話》也載：「東京二月十二日曰花朝，為撲蝶會。」，至於明代王象晉編著《廣群芳譜‧天時譜二‧二月》引《翰墨記》則說：「洛陽風俗，以二月二日為花朝節。士庶遊玩。又為挑菜節。」；此外，也有人稱花朝節為「百花生日」，或說二月十二日為花朝節，二月十五日為「百花生日」。

無論是花朝節或「百花生日」，這些都是中國宋代便已形成的舊俗，但在台灣仍以它為月令名，反觀在中國卻因「春色滿園關不住，一枝紅杏出牆來。」而改稱二月為杏月，這個例子，正是「禮失求諸野」的最佳明證。

◆月令特色

陰曆二月也是春天的第二個月，古稱仲春，《書·堯典》載：「日中星鳥，以殷仲春。」，又因為春屬陽，因此古書中也會寫成「仲陽」《初學記卷三》引南朝梁元帝 《纂要》載：「二月仲春，亦曰仲陽。」。

古人用「仲」來代表第二個月，並不僅限在春天而已，而是一年四季皆適宜。最早人類初發現時間，只能以太陰（月亮）的變化來加以計錄下來，慢慢地也就形成了太陰曆（陰曆），但過了一段時間後，發現利用太陰來計日和月，無法完全吻合太陽的運行，人類為了掌握季節的變化與作物的成長，於是透過「兩儀生四象」，以不同時間的不同現象來訂出四季，並以四季為主，將陰曆十二月附在四季之中。

古老的漢人於是以四季為本，主要是因為四季來自於四時氣候的變化，因此和太陽的循環一致，但跟隨著太陰的變化累積而成的太陰曆，往往因月短而愈走愈快，累積幾年之後，月跟氣候多全脫節，於是古人乃以收成為年，年分四時，每時三月，每個月都有一個節氣（代表慶典）再加一個中氣（代表氣候），每一個節氣下分三候，每五天為一候。

一年之中的四個時，指的是春、夏、秋、冬四季，每個季節共有三個月，正月、二月、三月屬春，四月、五月、六月為夏，七月、八月、九月逢秋，十月、十一月、十二月適冬，再透過每個月中的二個節氣，要求每個月都必須符合當月代表氣候的中氣，若月中缺乏中氣，則那個月不能成為正式的月份，只能成為前一個月的閏月。

每個季節的三個月，同時也代表那個季節的開始、中間或結束，古人以孟月、仲月和季月來區分三個月的不同；孟字為子和皿的組合，子可以解釋為孩子，也可以代表子時，皿則為食器，子下有皿代表要開始為生計打拼了，因此古人認為「孟，始也」，也就是開始之意。仲字為人在中，也就是每個季節中間的月份。季字上有「禾」，下結「子」，說的是稻禾結子，正是收成的表徵，代表一個季節的結束。

古人所用的孟仲季，也就是現代人的初中晚，春天的第一個月為孟春，第二個月為仲春，第三個月為季春，四季依此類推，若逢閏月，則閏月和正常的月同屬一氣，也就是說如果這一年閏二月，那麼這一年的仲春便長達二個月，其餘的月份則不變。

仲春之月，氣候極不穩定，是一個「既晴複雨」的春季，正如晉陶潛《擬古》詩之三所說的：「仲春遘時雨，始雷發東隅。」，而在此時。因氣候回春而百花盛開，周克芹的《勿忘草》三寫道：「仲春時節，山花爛漫。」，正是此時最美麗的風景。

由於仲春花正開，芽正萌，因此自古被認為是養育的季節，對於天地萬物人人都必須「養幼小，存孤獨，敬老愛幼」，畢竟這是個萬物初甦醒生發的季節，所有的生命都是脆弱的，因此君王要命令諸有司，對人民要寬容，對萬物要疼惜，一切都要遵從天理人道，如此才能在這個初生的季節，將萬物養育壯大，以祈天道得彰，萬物欣欣向榮。

◆月令活動

仲春二月，在台灣正是春雷乍響的時節，《禮記‧月令篇》謂：「是月也，日夜分，雷乃發聲，始電，蟄蟲咸動，啟戶始出…」，如此時節，更是春雨綿綿滋潤大地萬物的季候。只是，無論是花朝節或者是百花生日，雖然都是已是被淡忘的歲時節俗，但這個時節，同樣是百花競艷的季節，以陽明山為首的各地花季，更以不同的身姿，競相展現出「百花生日」的多采多姿。

台灣民俗信仰中，二月初有祭祀土地公過頭牙之俗，以及中下旬的及觀世音誕辰，各地祭祀活動熱鬧非凡；民間還有賽笭鴿、放風箏等休閒活動，是農閒時期的生活重點。

北台灣客家人的天川日

陰曆正月二十日

◆歲時緣由

相傳上古時代，祝融氏協助黃帝打敗共工氏時，共工氏倒在不周山，導致天柱折斷，地維殘缺，女媧氏乃鍊石補天。

客家俗信陰曆正月二十日為天穿地裂的「天穿日」或「天川日」，二十三日則為女媧氏用五色石補天的日子。

◆歲時特色

北台灣客家人心目中的「天川日」，因「天穿地漏」的緣故，認為這一天所賺到的都會穿漏掉，努力等於白費，於是客家人都在這一天休息，從事休閒活動。

封建時代的官衙，大都也在這一天前後舉辦「開印」儀式，並開始辦公，現今的公家機關，早在大年初四、初五便開始上班了，但有不少廟宇，仍保有「開印」、「開扉」儀式，完全是沿襲舊時的這項制度而來的。

近年政客們為了攏絡客家族群，更制定「天川日」為「全國客家日」，此舉卻引來南部客家人的抗議，畢竟他們是不過「天川日」的。

◆歲時活動

太平洋戰後，許多客家地區，如新竹的竹東、苗栗的頭份等地，更於這一天舉辦客家山歌大賽，其中以竹東的山歌比賽規模最大，歷史最為悠久，只要會唱客家山歌的人，都可報名參加，歷年的比賽中，曾有一百零一歲的老太太及年僅六歲的小女孩報名參加，可謂桃、竹、苗地區一年一度最盛大、最熱鬧的山歌盛會。

立春，春氣始而建立

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陽曆二月四日或五日起

◆節氣釋義

二十四節氣乃是依太陽的運行所計算出來的曆法，但由於官方並不想棄人人可以依月亮陰晴圓缺行事的太陰曆，因此依太陽而生的二十四節氣，也就不能同一般的曆法以日為單位的日曆，只能以一段較長的時間為單位的旬曆，也因為它不是日曆，新年開始的時間不是某月某日，而必須選定特定的時間為年之始，這個時間也就是春天開始之期，《月令七十二候集解》中說：「正月節，立，建始也…立夏秋冬同。」明代王象晉《群芳譜》也載：「立，始建也。春氣始而建立」。

根據歷史文獻的資料可能早在春秋時代，天文學家為了解太陰為曆的誤差，先找出了一年之中日永日短的四個時間點，也就是二分二至（春分、秋分、夏至、冬至），並且確定這四個時間正好位於四季的中間，因此又在兩分兩至間另訂了四立，分別是立春、立夏、立秋、立冬作為每個季節之始，如此一年，為首的立春自然也成為年之始了；到了漢代，落下閎為了制定《太初曆》，完整地編成二十四節氣，漢武帝更將立春之日定為春節，此後二千多年一直沒有改變，直到民國建立以後，引進了西方的太陽曆（陽曆）為國曆，二十四節氣不再受到重視，民國三年，更將陰曆的正月初一定為春節，立春為年之始的舊俗，也就逐漸為人們所遺忘了。

雖然因曆法的變革，立春不再是「春節」，但留在民間通行的《農民曆》依舊記載：「斗指東北維立春，時春氣始至，四時之卒始，故名立春也。」表示從這一天開始，揭開春天的序幕，草木萌出新芽，農人們開始播種、插秧。

一般我們俗謂的二十四節氣，其實是十二節再加上十二氣，一節配一氣而成，節由最濃的陰氣終止，開始轉向陽剛，到了中氣時，陽氣開始衰散，陰氣日益轉強，因此節被認為是月的開始，而氣則看成是每個月的中間。

立春歸屬於節，代表正月的開始，在民間相士的眼中，農曆正月初出生的人，並不一定就要算是新年初出生，而是要看出生時是否已經過了交春（過了立春之意），如果還沒立春，命相師可能會把明明是肖豬的人，寫成肖狗，這並不是命相師搞錯了，而是傳統社會中，視節為月之始的傳統觀念使然。

◆節氣緣由

既是春天開始之期，天地該有一些新象〈月令七十二候〉，關於立春的三候是：「之春之日，東風解凍；後五日，蟄蟲始振；又五日，魚陟負冰。」

第一候東風解凍，說的是此時東風送暖，入冬以後便被冰封的大地開始逐漸解凍；至於「蟄蟲始振」：蟄，藏也；振，動也，也就是原本因冰封而蟄藏之蟲，也受到天暖之氣而逐漸甦蘇動了；第三候是「魚陟負冰」，指的是河裏的冰開始溶化，魚開始到水中遊動，只是此時水面上還有沒完全溶解的碎冰片，如同被魚負著一般浮在水面。

◆節氣特色

台灣大部份的地方雖然見不到冰解的現象，但大多數的農人還是依照古老農業社會的舊俗，視立春為春耕開始的時節，因此此時台灣的鄉村田野，處處可見農人們忙著犁田、整地，或者到田園中去鬆土，以方便全新一年的耕作。

◆節氣活動

封建社會時代皇帝更卒三公九卿，親自舉行迎春典禮。

在台南市，仍有祭先農、迎春牛的儀式，活動由台南市農會主辦。

迎春習俗，高拱乾修《台灣府志》載：「立春前一日，有司迎春東郊，備儀仗、綠棚、優伶前導。青春士女，蜂出雲集，填塞市中，多市春花、春餅之屬，以供娛樂。」

◆其他

1941年，政府訂立春日為農民節，更印證了立春與農業間密不可分的關係！事實上，直到今天，它仍是農民心目中最重要的節氣。

端月，旦歲之始

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◆月令釋義

陰曆一月，在農業社會時代，一般稱為正月或者端月。以「正月」稱一月，乃因一月為一年的開始，因此古有四始之說，按古籍《正義》載：「正月，旦歲之始，時之始，日之始，月之始，故云四始。」因此，正月也被稱為「新正」，正是一年之始的表徵。

◆月令緣由

一月月令名為「端月」，代表的就是開端之意，中國春秋時代的《公羊傳》謂：「春者何，歲之始。」《公羊傳·隱元年註》的解釋是：「春者，天地開闢之端，養生之首，法象所出，四時本名也。」

此外，在中國各地對於一月的稱法，還有：柳月、初月、嘉月、新月、開歲、陬月…等，全都是年之始或者月令特徵而來的名字。

◆月令特色

現今的端月相為一年的開始，但中國歷朝歷代，由於使用的曆法不同，因此所定一年之始的時間也不同。

上古的夏、商、周三代，便各有不同的曆法，夏以建寅之月為歲首，商之歲月則為建丑之月，周代則以建子之月為年之始，到了秦始皇時代，甚至改成建亥之月為一年之開始。

漢武帝恢復了夏曆的寅月為正月，之後雖有王莽和魏明帝改用商曆，唐朝的武則天和唐肅宗改依周曆之外，漫長的二千多年間，都是以寅月做為端月。

問題是，什麼叫做建寅、建丑、建子或者是建亥呢？

寅、丑、子、亥都屬於上古時代的人們，用來記載時間的方法。

《周禮．春官》中還記載著從殷商開始，人們便相信天上有專門管理歲時星相，並且可藉以推測人間吉凶禍福的馮相氏，祂所管的時間，正是人類最早對時間所建構的基本觀念：「馮相氏掌十有二歲，十有二月，十有二辰，十日，二十有八星之位。」

也就是說，商周時代，人們對時間的管理方式，以十二年為一個單位，每一年中又再分十二個月份，每天也分為十二個時辰，唯獨對日期的計算，以十日為一旬，這是因為人類之始，乃是以一天為單位來計時的，十天為一旬，三旬才為一個月。

而用來記載日子的，稱為天干、也就是甲、乙、丙、丁、戊、已、庚、辛、壬、癸。

記月份則是地支，分別是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二個。

地支除了用來記錄月份，也用來記時。

古人把一天分為十二個時辰，認為一天的開始俗稱為夜半，以十二地支中的子為記，也就是現代時間中的二十三點到隔天一點，接著則是雞鳴，地支稱丑時，現代間為一點到三點，如此類推，現代我們用的二十四小時，正是古人的十二時辰。

遠古時代的人們，以夜半做為一天的開始，一直都沒有較大的爭議，但同樣屬於十二個單位的月份，要以哪個月份為起始，便一直都有不同的看法。

夏朝建寅，指的是以地支中寅所在的位置為正月，殷商建丑，乃定一月在丑位置，周朝建子，則和一天的開始相同。

最特別的是秦始皇，把一年之始定在亥，如果以一天來看，豈不是還沒過半夜就開始新的一天，那豈不是每一天都要熬過漫長的黑暗才能見得到陽光？也難怪漫長的中國歷史中，只有這個短命的朝代以亥為一年之始。

不同的朝代，各有不同的觀點，並且各自制定了不同的曆法，但為什麼絕大多數的王朝，都以寅為一年之始呢？

以一天來看，寅所在的位置，正是日出之前的黑暗時期，以人類透過日出日沒的大自然現象所定出的方向，正是東北東方。

自古以來，人們都以東方代表春季，雖是初春，卻是萬物即將復甦的時節，因此以這個萬物萌芽之始做為一年的開始，正可以和人們的春耕之期相配合，同時更可以營造人們對新的一年最大的期望。

從中國歷代對曆法的選擇來看，雖說封建社會中，一切以帝王為尊，然而即使是帝王，對於大自然還是必須遵循其生滅的秩序，如此才能夠獲取足夠的糧食，以生養萬民。

◆月令現象

歷朝歷代對於十二地支中的寅，都以各種不同的方式詮釋。

中國的古籍《史記．律書》則認為：「寅，言萬物如生螾然也。」

螾乃指昆蟲鑽動之意，也就是說萬物滋生，草木萌動；至於清代的《協紀辨方書》也提到：「正月建寅泰卦，月令孟春，鄭注曰：孟春者，日月會於娵訾，而鬥建寅之辰也。正月三陽之月，泰三陽之卦，故以配之。」

建寅泰卦不只表示一月位於寅之位，更說明伏羲八卦所衍生的六十四卦中，一月的卦象為泰，指天地交合，上下同心之意，自然事事如意。

至於三陽，指的是傳統的五行陰陽中，東方位屬三，居太陽之位，孟春在十二月令中，也是陽數，排行第三，因此民間才以三陽開泰做為新春的賀語，至少在許多人家的春聯中都可見到這句話，卻少有人弄得清楚這句話真正的意思是什麼？

古書上的文字也許令人頭昏腦漲，不過所有的意思都說明在這個初春時節，是一個萬物始生，天地回春之期。

新年同時也是歲時節俗中的歲之始，人人都希望能夠好好把握新的一年，因此每個人都會用各種方式祈求在新的一年裡，所有的心中願望都能實現，這也就是為什麼新春期間，人們特別喜歡到寺廟行香的重要因素。

端月不僅是歲之始，更是自然萬物滋生的開端。

《禮記．月令》說：「是月也，天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動……」相當生動地描繪出大自然歷經過沉寂的冬季之後，隨著大地的陽氣漸生，慢慢地恢復了生機的動人景象。

台灣的天候雖不曾出現冰封雪凍的酷冬，但二期稻作之後，翻過身在曬太陽，或者被灑種了一地油菜花的田地，這時候又紛紛動了起來，灌了田水，鬆軟泥土，準備插上嫩綠的秧苗，開啟一整年全新的希望。

〈時光簿子〉小時與時辰

現代人對於時間的概念，都很清楚一天有二十四小時，但古人的記時法，只把一天分為十二時辰，這兩者之間，有些什麼差別呢？

十二時辰等於把一天分為十二份，從夜半開始，最早人類是以大自然的現象和人類的生活為記錄，夜半指夜過一半，雞鳴指休息過前半夜的雞，已逐漸醒來開始啼叫了，並不是現代人概念中，天亮雞才開始啼叫。

平旦代表平淡無事之意，日出為朝陽昇起之時，食時和晡時都是人們進食的時間，隅中指上午快接近中午之時，日中為日正當中，日昳代表太陽開始偏西，日入為日落之時，黃昏指晚霞將逝，天地昏暗之意，入定則是人們的入眠時間。

民國以後，計算時間的方法改用西方的二十四時制，二十四剛好是十二的二倍，也就是一分為二，西方的計時法正是一個時辰的一半，也就是半個時辰，也稱為小時辰，就是現代人慣稱的小時。

過去我們大概會去想時辰和小時的關係，其實字面上就透露出小時的稱法源自於時辰而來，也就是說古老的十二時辰，正是現代的二十四小時，唯一的差別是計算每天開始的時間點不一樣，時辰的開始點，必須跨過半夜，也就是從前一天的二十三點開始。

瞭解了時辰和小時計時點的差異之後，對現代人最大的作用應該是：終於搞清楚為什麼正月初九拜天公，卻在初八晚上就開始拜，至於大多數的民間的許多儀禮中，明明是寫著第二天開始，卻在今天晚上十一點就開始燃香點燭，起鼓請神；此外，算命的人會把夜半十一點出生的人，算成是第二天的子時生人，也是這個道理。

 

結束，為了更好的開始──為什麼要過年？新年又有什麼意義？

作者：劉還月（本圖文有著作權，禁止以烤貝的方式轉貼到你的Google＋、臉書、部落格或任何網頁，但歡迎以連結的方式，分享到你的世界）

這些年來，許多人對於年的感覺，恐怕只是愈來愈沒有味道了，但無論如何，新年還是要過的，只是為什麼各種報紙、雜誌、電視上，介紹的各式各樣傳統年俗，彷彿都離我們很遙遠呢？

為什麼我們要過年？許多人對於這個問題的看法，恐怕很少會更進一步地思索年的深厚意義，只是理所當然地認為「古代留下來的遺俗」罷了，如果你只是用這樣的態度來看待年，任何新年對你而言，是不會有太大意義的。

傳統的歲時節俗最主要的意義，是為每個人無法重新再來一次的生命中在漫長的時間，透過季節氣候的變化，將時間分成不同的段落，讓人們可以在每一個不同的段落中，拋開過去的挫折，重新建構不同的希望。

每個人的生命只有一次，而且相當漫長，更無法重新再來，如果人一生下來，就只有一個目標，就是追求終身的成就，可能大多數的人，會因為人生的種種挫敗，而放棄跟別人競爭，歲時節俗乃是依照四季的輪轉，將時間分成一歲、四時、八節以及雜俗…等不同的段落，再依照時間的特性，發展出不同的意涵與特色的節俗，讓每個人可以在不斷受挫的生命中，隨時都可能因為時序的變化，而對未來重新燃起全新的希望，如此一來，非但可以擺脫一成不變生活的苦悶，更可以適度激勵生命，奮力地往前衝刺。

歲時節俗的意義提醒了我們，生命是不能分段的，但時間可以分段，對照一生與歲時節俗中一歲（過年）的關係，假設人生是一場 一萬公尺 的長途競賽，許多人可能會因為自認無法跑完全程，而提早退出了人生的跑道，而歲時節俗就好像是把 一萬公尺 的競賽，分成一百個不同的段落，每一段只要跑 一百公尺 ，如此一來，每一段的競爭都不長，自然也不會輸給別人太多，既使從來都不曾贏過，但很快就可以重新站在起跑點上，重新對未來懷有無限的希望。

現實生活中，許多人都有期待過年的經驗，有些人入冬之後，興奮地期待過年，有些人甚至年還未過半，就已經在期待新的一年到來；這一年過得不錯的朋友，當然期待來年會更好，這一年過得不如意的人，只能期待新的一年，會有一個全新的開始…，由此可見，儘管每個地方的新年習俗不盡相同，但主要功能，就是營造一個重新開始的機會，讓每個人都能重新站在起跑線上，為自己的未來衝刺。

從歲時節俗的意義來看，過年就是為了結束與開始，也就是民間常說的「除舊佈新」，舊年之前，要努地的除舊，因此家家戶戶都忙著大掃除，忙著清理不要的東西，然後還要換上新的佈置，這一切都為了讓舊的年，有一個圓滿的結束，然後滿懷期待地迎接新的一年到來。

為了表示對舊的一年，有清楚的交待，於是不同民族的人們，會以不同的儀式向舊年告別，送神、拜天公、敬謝諸神或者各種不同的辭年儀式，都是人們用來表示舊年圓滿結束的重要方法。

送走了舊年，最重要的當然是迎接新年的到來，人們用什麼樣的方式迎接新年呢？我們不妨看看供桌上的供品所呈現的象徵意義吧！新年期間，各家各戶所準備的供品大不相同，但在供桌上的果中，經常可看到冬瓜糖以及外表包裹著糖粉的花生，又甜又膩的冬瓜糖，好像沒什麼人喜歡吃，但家家戶戶一定會有，理由很簡單，只是因為諧音為「冬過了」，冬過了當然就代表春來了，春天來了也正是營造希望的最好時機；至於裹著糖粉的花生，一般都稱之為「生仁糖」，福佬話的「生仁」，也就是生子之意，由此可見，在每一個新的一年裡，蘊含有多少期望。

傳統的農曆過年期間，眾多的禮俗中，新年的禁忌顯得特別的多，為什麼過一個年，會有那麼多的禁忌呢？最主要的原因，是因為正值年的開始，任何人都不希望，一個充滿希望的全新開始，被一些不好的事情觸了霉頭，因此從進入舊年尾的 十二月二十五日 ，到新年的初五隔開期間，任何會招惹人不愉快的事情，最好都不要發生，於是乎，過年常可見到的禁忌，自然就出現了。

新年常見的禁忌包括過年不要生氣罵人、打小孩…等，這一類的都是為了避免動怒，而壞了年的氛圍；有些地方會有忌倒污水、垃圾、掃地的禁忌，表面的說法是新年期間從事灑掃的工作，會把家中的財氣掃掉，真正的含意，是新年期間不要碰這些不乾淨的東西，以免壞了一年的好運；也有人相信，過年期間白天不可午睡，相傳如此一來，整年度都會很懶惰，其中真正的含意有二：一是因為過年期間常會有客人到家裡拜年，主人在睡午覺再匆忙爬起來，會讓人覺得很失禮；二是為了激勵人們，在一年的開始，更要積極奮發面對新的人生，不要以怠惰輕忽的態度，來渡過這一年。

如果是在大年初一，也相當忌諱已出嫁的女兒回娘家，按禁忌的說法，是會把娘家吃窮，但真正的目的，是希望已出嫁的女兒，確認她已經是別人家的媳婦，必須認同婆家為自己家，加上過年期間，一定有很多人來拜年，媳婦要幫忙奉茶服侍，因此初一不可以回娘家，要回娘家只能等到初二或者初三以後，才能回娘家。

有些人家也會忌諱早餐吃葷食，按民俗的說法，是年初一的早上叫做萬神盛會，表示所有的神出來拜年，因此為表尊敬首先不要吃葷，要吃素，目的當然人人心懷善念；年初一也忌諱吃藥，古人相信年初一吃藥，代表一整年身體都會不好，會有這樣的想法，顯然是不希望一年的開始，都見到藥品而觸了霉頭。

不同的族群，更有許多不同迎接新年的方法，在台灣，最主要的活動，就是透過祭祀的方法，來祈求各種不同的神明，滿足人們心中的願望，其中最具有代表性的，莫過於福、祿、壽三仙，這三位扮相可愛的老公公，也稱為財、子、壽三仙，從祭拜的糕餅，到元宵節所有的祈求，都以這三位神明，為人間所有祈求的表徵。

元宵節是傳統新年的結束，因此所有新年的祈求，也到此告一段落，元宵的祈求其實就代表對未來一年的祈望，從新年到元宵期間，到處可見到的炸土地公、寒單爺出巡，甚至是迎 關帝 君…，這些活動都是為了求財，傳統社會人們所求的財，是指富足的生計，並不是現代人妄想的橫財；元宵的迎燈與花燈，則都是為了添丁，人們透過燈同丁的諧音，祈求新的一年可以新添男丁，早期的生產型社會，男丁愈多代表生產力愈豐足，添丁當然是人人祈求的大事；那麼，又用什麼樣的方法來祈壽呢？新年到元宵期間，處處可見的乞龜活動，正是人們祈壽的最佳方式，用龜來象徵壽，是因為烏龜身上的皺紋，是最佳的長壽象徵，因此古有「龜齡鶴壽」之說，而每個人都祈壽，無非是希望在新的一年裡，老天爺能賜給每個人都能身體健康，有了健康的身體，自然就能達到長壽的目的。

新年期間，人們無論用什麼形式、象徵及活動，都是為了營塑吉祥如意的氛圍，目的就是希望有一個全新美好、充滿喜悅與期待的一年之始；畢竟，這是每個人不能分割的一生中，另一個重新站在起跑線上的機會，誰不希望有個最好開始呢？俗話不是說：「好的開始，是成功的一半」嗎？

納喜、開慶、迎花－淺談飯春花的種種及其裝飾意義

作者：劉還月（本圖文有著作權，禁止以烤貝的方式轉貼到你的Google＋、臉書、部落格或任何網頁，但歡迎以連結的方式，分享到你的世界）

近些年來，台灣雖因經濟的繁榮，社會結構早已由傳統的農業型態躍向現代化的工商社會，許多傳統的歲時節俗也因社會型態的改變而趨淡或轉型改變，但幾千年來，一直為國人所重視的年，仍蘊含有相當濃厚的傳統風味，許多相當有意義的傳統風味，許多相當有意義的傳統舊俗，也一直保存至今，豐富著每個人或者每個家庭的新春。

在台灣，大約在尾牙過後，市街商埠擺起紅花花的春聯攤位，南北雜貨舖裡整日進進出出購買年貨的人們以後，年的氣氛便濃厚起來了。這時候的街頭巷尾，放眼看去幾乎處處都是跟年有關的東西，從糖果瓜子、衣帽百貨、花卉盆景、南北雜貨、金香炮燭到春聯年畫，各式各樣從傳統到現代的新年應景物品都有，而在這數以百計的年貨中，有一種雖不怎麼起眼，卻因含意深遠，意義特殊，而成為人們年年不敢遺忘的東西，那就是「春花」。

「春花」一般人稱作「飯春花」，其最原始的意義乃因福佬話「春」與「剩」同音，取其「剩餘」之意，除夕下午，將春花插在飯上祭祀神明及祖先，謂「飯剩花」，為年年有「剩糧」的象徵，這個習俗，大都在「辭年」時舉行，日人鈴木清一郎撰《台灣舊慣習俗信仰》載：「除夕下午，要舉行『辭年』，就是在家廟或住宅正廳的神佛前，供上三牲或五牲以及甜粿和發粿等，焚香、燒金紙、行三拜九叩禮，這時還要在神前供上『春飯』。所謂『春飯』，就是用小碗裝上飯，飯上插紅紙人造花，神佛前各供三碗，灶神前供一碗。這種花叫『春仔花』或『飯春花』，這種飯也可以叫做『過年飯』。因為『春飯』和『剩飯』福佬話為諧音，意思就是一年之中不論如何吃，也永遠會有『剩飯』，目的是討個吉利…」。

在飯上插花飾或者留「剩飯」的習俗，其實已有相當悠久的歷史，宋代「燕京歲時記」載：「年飯，金銀米為之，上插松柏枝，綴之以金錢棗粟龍眼香枝，破五方後，復始去之。」；清林焜熿修《金門志》載：「…留宿飯於明日，曰隔年飯；以生菜沸湯插唐花供神，曰長年菜。」乾隆時修的「泉州府志」另載：「泉人度歲，皆以米粉為糕粿，餑餑之屬，留宿飯於明日，謂之過年飯。」可見自古以來，國人便相當重視「剩飯」的象徵意義。

至於春花的樣式，隨著時間的改變以及地域的不同，沒有一定的規範可循，大的春花可達三十公分高，寬也有十至十五公分，小的春花甚至不到五公分，春花上除了一定有紙剪成或紅色海綿製成的「花」外，其餘全憑製造者的巧思，有些糊上龍鳳圖案，有些剪紙成「春」字，有些則分成許多支幹，每根支幹上都綻放出一朵春花，此外，另有一種與春花極為相似的「金花」，差別之處是花型分成三支，中間有一用通草墊成立體狀的小人偶，偶身上還綴有兩根紅色的羽毛，這類的金花，除客家人也當做春花於新年期間使用，它最大的用途是在民間建醮普渡時，插在豬公的豬頭上，以納吉添喜之意。

晚近年來，由於社會的急劇改變，現代人面對新的事務已應接不暇，對舊的事務自然日漸生疏，因而春花與金花也普遍產生混淆通用的情形，傳統的春花，在「辭年」時插在飯上或發糕上，擺在供桌上祭神及祖先，至年初五「隔開」時，便要同金紙一起焚燒，以示「去舊迎新」之意，但近年卻於大年初五之後，把春花插在香爐兩側，此外，客家人在新春期間，到附近的寺廟上香拜拜時，也一定會在香爐兩側插上春花或金花，當然也不會忘了在土地公香座的石碑上，綁上一對燦麗奪目的金花，大概因受這些習俗的影響，春花或金花與神明的關係有日益密切的趨勢，神明會的王爺移駕時，香爐上插著兩朵火紅的金花，台南縣學甲慈濟宮一年一度的上白醮大典時，「路關」（路線牌）上插的也是兩朵美麗的春花，草屯地區某些家廟春秋兩度的「進魁甲」（祈求魁甲聯登，高中狀元的儀式）祭祖活動中，也出現了春花的蹤跡。

除了上述各種形狀與各種用途的春花與金花之外，民間與春花類似用途或意義的還有「春紅花」以及「新娘春花」，「春紅花」約只有三公分大小，形式為大型春花的縮小版，主要的用途是新年期間，婦人們上寺廟上香或探親訪友時，當作髮髻插在頭髮上，一方面可做為裝飾，同時更添幾分新年的喜氣。「新娘春花」顧名思義，當然是指嫁新娘插在髮上的紅紙花；其目的也同樣是迎喜納吉；可惜這兩類春花，前者在台南地區還偶可見到，後者在西式白紗的取代下，早已完全絕跡了。

無論是春花或金花，在過去農業社會時代，曾是婦女們年前重要的女紅之一，有些婦人為怕年前工作太多，早在臘月之初，便去香燭店買回大紅及金黃的紙以及通草等，把通草染成紅色後，可剪裁成一朵朵的小花，另外在金紙上及紅紙上剪出春字及其他裝飾圖形，一一貼在削成薄片的竹片上，一朵朵的春花便完成了。一般說來，春花都是成對使用的，製作春花時都必須一對對製作，只有新喪的寡婦，才會製作孤伶伶的單枝春花。

從最原始的「剩餘」意義繁衍而生的春花，歷經了無數年代的洗禮，到了今天，它早已成為迎祥納福的最佳象徵了。因此，無論人們將它插在飯上、發糕上、神豬上或者香爐上，都代表著人們的福祥與喜氣…。

歲暮來清黗，區分聖與凡

作者：劉還月（本圖文有著作權，禁止以烤貝的方式轉貼到你的Google＋、臉書、部落格或任何網頁，但歡迎以連結的方式，分享到你的世界）

陰曆臘月送神之後到除夕前

◆歲時釋義

臘月二十四日送神之後，一直到過年之前，是家家戶戶的「大掃除」之期，是進入年期之後，最重要的辭舊迎新之俗。人們借著「塵」與「陳」諧音相同，  進入年期撣塵以「除舊佈新」，更希望借此把一切「晦氣」統統掃出門，以應人們「破舊立新」之願望。

台灣人是一個愛乾淨、整潔的民族，平常清掃房子雖然都是裡裡外外全部包括在內，但有個地方卻一直不能隨意清掃、移動，那就是供奉在案桌上的神明和神主牌位，平時若是任意擅動，怕會冒犯諸神和祖先而遭禍殃，必須要等到臘月二十四日送神返回天庭後到除夕夜前這段時間，才能搬動神像和神主牌位，徹底來個大掃除一番，以應台灣俗諺所說的：「清厝才會富。」

◆歲時緣由

台灣人過年前的「清厝」，一般稱為「清黗」或「筅黗」，也有人稱為除殘、掃塵、掃年、打塵埃、去塵穢…等。清代的諸多文獻留有許多記錄，顧祿的《清嘉錄》載：「臘將殘，擇憲書宜掃舍宇日，去庭戶塵穢。或在二十三日、二十四日及二十七日者，俗稱『打塵埃』。」秦嘉謨撰《月令粹編》也載：「十二月二十四日掃屋塵，名曰『除殘』。」潘榮陛撰《帝京歲時紀勝》另載：「送灶神後，掃除祠堂舍宇。」可見得清代人清黗除殘，還是要特別選擇個好日子，俗謂二十四日或二十七日的「元力」最強，因此大都選這二日開始進行清黗。

◆歲時特色

早期的人們相當重視一年一度的「清黗」，所有的清潔器具，如：掃除、雞毛撢子或畚斗等，都要綁上紅絲帶，以示除舊年、迎新春之喜。大掃除除了將宅內外打掃清潔外，更重要的當然是清理神龕、神像、以及祖先牌位和香爐的香灰，首先耍先向神明稟告要開始「清黗」，獲得同意後才能將神明和神主牌位暫時請離案桌，以方便大掃除。只是，傳統習俗認為要請神明和祖先暫離案桌，暫放的位置只得在棟樑之內，如果在棟樑之外，神明和祖先可能會跑掉。

除了實際的清潔工作外，也有人會借著這個機會清除家中不乾淨的東西，做法是先將家中大門打開，用橘子皮加水或用檀香，把整個屋內外完全灑淨（香薰），同時口中還要唸一些吉祥話或者「妖邪遠走，紫氣東來」等咒語，如此一來家宅便可煥然一新，全家福氣常臨。

神案、神明、神主牌清理過後，還要特別清理平時絕對不可隨意移動的香爐，無論是神明爐或祖先爐，都代表傳承的香火，更是家宅興旺的表徵，因此清香爐過程中，最忌把香爐倒過來清理，謂之「倒爐」，民間相信會招致不祥，因此人們都用綁上紅絲帶的新湯匙將爐內香火掏起，然後用新篩子來篩掉雜物，並適當添加新香灰，使爐內的香灰鬆軟，以利插香，台灣人認為：「插香鬆，賺錢嘛輕鬆」。

有些人家會借著清香爐的機會，也就是神明爐內重新置放五寶或錢幣、鐵丁…等寶物，以祈添財或添丁；也有人將十二枚硬幣一正一反，在香爐底部作圓形排列，代表一年十二個月諸事順利、廣納四方財氣。

清掃工作完成後，接著要迎回神明及祖先，案前可備湯圓、時果、鮮花、清茶、蠟燭、金銀紙，全家焚香祝禱、稟明神明及祖先已經打掃完畢，恭請歸位，並擲筊請示後，確認神明及祖先都已經歸位，「清黗」乃告完成。

若是舊年之中，曾辦過喪事的人家，則必須守孝三年，因此在這三年內都不得過年節，因此自然也不得「清黗」，更不能擺年夜飯以及貼紅春聯，以免因亡者屍骨未寒，家人便歡慶過節，而被別人認為是不孝之敬之家。

很明顯的，台灣人將神案劃為平常不可動，甚至連清掃都不被允許的地方，主要是在每個人日常生活的場域中，劃出一塊禁忌之地，再透過一年僅有的一次「清黗」，神聖化案桌上供奉的神明和祖先牌位，讓每個人都能感受到那些神雖然和我們生活在一起，但我們所在的地方是凡境，神卻位於聖境，祂們的裝嚴和神聖當然是不容懷疑的！

平常買「東西」，過年辦「南北」

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陰曆臘月下旬

◆歲時釋義

自古以來，年一直是辛苦的耕作有了收成之後，而形成的慶典，因此豐厚的收獲向來是人們對年最重要的祈求，後來因社會的不斷轉型，原本生產形態的社會逐漸演變成經濟社會，為了過一個豐裕的年，也就必須採買年貨。

現代社會中，辦年貨早已成為大多數人過年之前最重要的活動，採買的時間也沒有一定，往往在年前一、二十天，便有商家大力促銷年貨，從這個時候起人們便開始陸續買起年貨來了，至於年貨的種類更是繁多，從甜食發粿到家電用品全都屬之。要辦哪些年貨，則是家庭的需要與經濟能力而定，其中最應景、最具有年味的，還是以被稱為南北貨的鮑魚、魚翅、黑棗、木耳、金針、香菇、魷魚絲、牛肉乾、臘肉、烏魚子…等，最受到人們的歡迎。

◆歲時特色

為了新年而採買的物品，都可稱為年貨，為什麼又有些年貨，又被稱為南北貨呢？

大體而言，被稱為南北貨的年貨，大多為不同地方所產的食物，而這更是漢人最早採買的年貨。

漢人對於日常生活中所需買賣的物品，大多稱之為「東西」，就如我們習慣常說的：「我去買東西」，卻少有人去探究何以平常所買的物品為「東西」？但到了過年之前，所採買的新年應景食品卻成了「南北貨」，年貨何以又稱為「南北」名之呢？

所謂的「東西」，指的是方向中的東、西方，無論是往東或往西，指的都是相同緯度的地方，既然緯度相同，所出產的物品也就大同小異，一般人的日常生活中，平常所吃、所用的當然是容易取得、價錢便宜的為主，這些產自生活周遭、容易取得的物品，用「東西」兩字來稱之，是最妥切不過的了；碰到了過年，是一年才有一次的大慶典，當然要去找一些平常吃不到的食物來給全家人加菜，這些平常吃不到的食物當然不是產於本地，而是往南或者往北才找得到的，「南北貨」之名也就因此而產生了。

看似普通的物產稱呼，卻因東西和南北所顯示的地望之別，巧妙地區分出食物的常與不常，可見自古以來，漢人便非常清楚不同的地理位置，才能產出截然不同的物產，也因為來源的不同，每一樣物產才有不一樣的價值。

寺廟封印，神職暫歇

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陰曆十二月下旬~除夕日

◆歲時釋義

秦始皇統一六國之後，為了增顯帝王的威權，製定了「玉璽」，也就是用玉刻成，上書特定文字以代表特定身份的印記，自此以後，皇帝所使用的，代表獨尊身份，並用以傳國的印信稱為「璽」，此外，官、私所用，用木頭或金石刻成的圖章，用來代表身分、官銜或公司行號憑證的印信，則稱為「印」。

古時不論是交易買賣，或是行政命令頒布，都必須用「印」，一方面確認交易或行事成立，另一方面若是產生了糾紛，也有查詢或追究責任的根據。

然而人們一整年都有各式交易事宜，就連政府各級官署也是經常公文往來，「印」的使用頻繁，也讓它成為一種象徵工作的符號。

◆歲時緣由

封建社會時代，每年歲暮年前，各級官府衙門，例於過年前休年假之際，都會舉行封印大典，正式封了「印章」，代表這一年結束了。官方的「封印」大典，在早期社會是一項重要行事，因此必須由「欽天監」擇定黃道吉日，《燕京歲時記》載：「每至十二月，於十五日、二十日、二十一日、二十二日、二十四日之內，由欽天監選擇吉期，照例封印，須示天下，一體尊行。」

到了清朝時，封印的時間約在十二月十九日起到十二月二十二日期間，由「欽天監」擇定吉日並告知天下，從朝廷到各地府衙，都得遵照這個時間舉行封印大典。

除了官方的各級衙門、府廳之外，漸漸地也會有一些民間的商行、票行…等平常會使用到印章的地方，到了每年歲暮之際，準備要將這一年的生意告一個段落，也會模仿官方，舉行小小的「封印」儀式，等於向人們宣告這一年的生意到此結束，如果還有生意，就只能等來年再做計較了。通常封印的時間，大多是先官方而後私人，時間大多在送神之後，甚至有些商家會拖到除夕之前。

◆歲時活動

如今在台灣，官方及商號是完全不可能再舉行年前的封印大典，只有在某些民間寺廟，還保有這個儀式。

台灣民間寺廟的「封印」，大多在送神時同時舉行，也有些廟都於特定時間舉行，所封的「印」就是神印，平常用來告示、開壇、鎮煞、畫符…等各種用途的神印，到了封印之期，要先將各神明 的神印請到供桌之前，向玉皇大帝稟明過去一年各神明為信眾消災解厄、救苦救難的事蹟，再請玉帝明鑑封印儀式，同時將各神的印章放入印盒中，外層再用黃布包好，最後貼上封條也就完成了封印儀式。

各寺廟於年底舉行過封印儀式後，廟裡便不再為善信們處理消災解厄…等事宜，要等到來年接神之時，同時舉行開印儀式，神明們所有為善男信女的服務，才能正式重新開始。