送灶神上天，賜福到凡間

作者：劉還月（本圖文有著作權，禁止以烤貝的方式轉貼到你的Google＋、臉書、部落格或任何網頁，但歡迎以連結的方式，分享到你的世界）

陰曆十二月二十四日

◆歲時釋義

台灣人過年前最重要的歲時祭儀，莫過於臘月二十四日的送神，但在古老的封建時代，不同社會階級的人是不能同一天送神的，俗謂：「官三（廿三），民四（廿四），王八、烏龜（妓女及相關行業的人）五（廿五）」之分，漢人移入台灣之後，這種階級性的分法較為少見，除了台南某些寺廟會從臘月十四日起開始送神外，大多數的台灣人，都在臘月二十四日送神。

自清以降，各代文獻都有記載神廟及人家送神的盛況，清代的周鍾瑄修《諸羅縣志》載：「臘月二十四日，各家拂塵。俗傳：百神將以是夕上閶闔謁帝。凡神廟及人家各備茶果、牲醴。印幢幡、輿馬儀從於楮焚而送之，謂之送神。至來歲孟陬四日，具儀如前，謂之迎神。」到了日本時代，連雅堂修《台灣通史》卷二十三〈風俗志〉也載：「二十四日，治牲醴，焚紙馬，各祭所祀之神，謂之送神，至明年正月初四日，如前儀，謂之接神，翌日以為天神下降，鑒察人間善惡，莫敢褻黷，語言必慎。」

臘月二十四日，凡間寺廟和人家全都要辦行「送神」儀式，並不是將所有的神都送上天，只是將天神送回天庭向玉皇大帝述職；民間俗信這一天為玉皇大帝派到人間服務的諸天神，返回天庭述職的日子，而這些天神和人民相處一整年，自然瞭解人間的是非善惡，祂們回到天庭，最主要的就是向玉皇大帝報告祂們所見所聞的一切，其中尤以坐鎮廚房中的灶君，和民間的交往互動更為密切，自是看盡所有的善惡與真偽，俗傳為了清楚人世間的善與惡，玉皇大帝特別派了兩侍神，分持善罐與惡罐，隨時記錄全家人的所有行事，善惡分明地分藏於兩罐中，待年終回到天庭，再一一向玉皇大帝奏報。

許多人一直誤以為送神是把所有的神送回天庭去了，其實這是不正確的，神明分為天神和地祇兩種，地祇諸如：媽祖、開漳聖王、廣澤尊王…等，都是由凡人成神的，祂們長駐在凡間，主要的任務是為人們祈安賜福、消災解厄。玉皇大帝為了要暸解凡間人民的是非善惡，因此特別派了許多天神到凡間來，諸如：三官大帝、灶神、城隍爺、太歲星君…等，一方面協助地祇處理人間諸事，更重要的則是考察人世間的善與惡，做為玉皇大帝獎懲世間的憑據，這些奉派到民間的天神，每年返回天庭述職一次，因此每年歲暮凡間眾生都要舉行「送神」儀式，就是要送天神回到天庭，報告這一年來的所見所聞，到了來年正月初四，再重返凡間繼續監察人間的行事！

◆歲時緣由

由於天神的主要職司就是監察凡間的善惡功過，而常民百姓接觸最多且最常的天神，就是駐守在家家戶戶中的灶君，因此傳統社會中最重要的送神，實乃送灶君。

令許多人好奇的是，何以看起來並不特別起眼的灶王爺，會是天神呢？這可以分為兩方面來談，一是民間傳說，二是民間信仰的目的。

我們先來看看民間流傳的故事：灶君是玉皇大帝的第三個兒子，性好美食及美色，常因行為舉止不端被玉帝處罰，後因調戲宮女而被玉帝貶到凡間，玉帝之子乞求玉皇大帝給他自己選職務，玉皇大帝答應了，結果玉帝之子為了滿足自己的喜好，認為人間的廚房裡必有美食，且煮食的大多為婦人，因此自擇為灶神，以圖終日與美食、美婦為伍，等到玉帝之子到了民間就任，才發現貧困的民間根本少有美食，而煮飯的婦人也不大整理儀容，於是經常向玉帝奏報人間是非恩怨，玉帝因此特別下昭，命灶神專司考察民間是非善惡之責，自此以後，每年到了臘月二十四日，灶君便帶著一年來所記錄的一切返回天庭，做為玉皇大帝賞善懲惡的根據。

如果從民間信仰的角度來看，俗稱的灶君爺正式的神名為司命灶君，灶君何以成為凡間的司命之神呢？主因爐灶為料理食物的基本設施，人民主要的飲食都要通過爐灶，有了食物才得維持生命，因此掌理爐灶的灶君，自然也就成了司命之神。

◆歲時特色

傳統社會中，檢視人的是非善惡，往往是從日常的言行來看，諸如是否言好言、存善念、發好願、施好心、做好事，以至於是否愛惜糧食，人飢己飢、親愛妯娌…，都是重要的指標，在每個家庭中，最容易批評別人、分化妯娌、浪費食物、自私為己的地方，正是每家的廚房，因此將灶王爺設計成專司觀察記錄人類好壞功過的家神，就是要警惕人們，這些壞事平常不要多做，就不必害怕玉皇大帝的懲治了。

只是，凡塵中的凡人，在漫長的一年之中，怎麼可能不會因不滿公婆而頂了老人家？也可能因妒忌心而偷偷罵了誰幾句？更不可能完全沒有浪費食物？…既然犯了過又不希望讓老天爺知道，因此就只能求灶王爺回返天庭時，儘量「隱惡揚善」，讓老天爺不致太生氣，以祈來年能少災禍多福報。

為了讓灶王爺能幫我們掩去一些過失，當然要準備豐盛的祭品，來拜送及賄賂灶君，希望祂在吃飽喝足之後會因「吃人嘴軟，拿人手短」的心理，回到天庭能「口下留情」，壞事少報幾件，好事多傳達一些，最好是能讓玉帝都降一些福澤到凡間來。

除了灶君之外，台灣民間信仰中也相傳在每一家庭裡，還有一位記錄家中成員的是非善惡的孤鬼，就是家家都有的「地基主」，所謂的地基主，指的是某一塊土地上曾經存在過的孤靈，由於台灣屬於移墾社會，每一塊土地在不同的時代都有不同的主人，其中難免有人因故魂留此地，後來的主人不知道也不認識早先有那些亡靈留在此地，因此祭祀祂為地基主，也就是稍高於有應公的孤魂野鬼。地基主雖然位階甚低的野鬼，但同樣負有監督人間善惡，同時也要回報的職司，只是地基主不可能向上蒼回報，而是向當地土地公回報，因此在送神當天的午后，也要特別祭祀地基主，目的當然是跟祭拜灶君爺相同的。

地基主向土地公回報之說，顯然純粹是創造出來的神話，只是創造這個神話的目的，顯然是希望人民在這個年終歲暮之際，同時祭祀曾經生活在這塊土地上的地基主。

◆歲時活動

無論送神之說是怎麼來的，民間的送神儀式最重要的就是敬備牲醴、湯圓及甲馬，隆重送神返回天庭；如果是家庭中的送灶神，當然是在廚房中供有灶君神禡的神位前，祭品要特別準備可以吃得嘴巴又甜又黏的麥芽糖、冬瓜糖…等，還有塞住灶神嘴巴的湯圓，因此都會煮上一大鍋甜湯圓，祭祀時要選幾顆貼在灶壁上或灶神龕上，用意是希望堵住灶神之口，而這湯圓貼在灶上，不久便乾硬成塊，老一輩人都相信取下來收藏好，若小孩不巧吃壞肚子，硬湯圓磨粉吃下，便可不藥而癒。

也有些人會準備一些酒糟供灶神享用，民間的說法是只要灶王爺吃多了就一定會醉，吃醉之後無論是向玉皇大帝奏報什麼是是非非，玉皇大帝也未必肯信祂的話。

祭祀快結束時，除了要燒大壽金、壽金、刈金和福金之外，更要燒許多印有坐騎及盔甲的甲馬錢，這是供灶神返回天庭的交通工具，金紙焚燒過半後，要將舊的灶神神禡撕下，一同放入金紙堆中焚化，代表灶神已返回天庭之意，待第二年接神時，再貼上新的灶神神禡。

至於寺廟的送神，要將眾善信聚集在大殿中，先請僧人或道士誦經祈福，禱賀新春降臨，然後燒甲馬，善信們虔誠跪向廟門口，恭送諸神冉冉上天，最後並掩上大門，貼上封條，表示主神上天述職，緊閉大門以防邪神外道入侵。

送神時如果起風，表示有風助灶神返回天庭，代表好兆頭，俗謂：「送神風，接神雨。」接神時有雨，則象徵天神將帶來甘霖滋潤大地，當然是最好的事了。此外，俗語也說：「送神早，接神晚。」意指送神要早早就送，接神要愈晚愈好，如此等於讓這些天神的在天庭的時間可以更長一些，天神自然會更加高興，只要天神高興，民間當然同享安樂。

◆其他

送神之日，也是傳統社會中開始賣春聯、年畫的時候，直到今天，春聯、年畫仍廣受民眾的喜愛，每逢歲暮，大街小巷都可見到販賣春聯的攤販，春聯的材料，也不只是紙製品，織布、塑膠製品的春聯紛紛出現，式樣繁多，五花八門，令人目不暇給。

大寒寒逆極，蘭花報歲來

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陽曆一月二十日或二十一日起

◆節氣釋義

大寒是二十四節氣中最後一個節氣，這是個冬將盡春未至的時節，寒流一波波地隨著東北季風南下，儘管天氣的嚴寒和小寒時節難分軒輊，但由於建構二十四節氣的黃河流域，此時處處盡是天寒地凍、積雪不化的嚴寒景象，因此古人大多認為大寒為一年之中最為嚴寒的時期，《授時通考·天時》引《三禮義宗》的記載指出了大寒的名稱由來：「大寒為中者，上形於小寒，故謂之大…寒氣之逆極，故謂大寒。」另外，台灣常見的《農民曆》中，描繪的大寒景像也是一片冰天雪地：「斗指癸為大寒，時大寒栗烈已極，故名。」

◆節氣緣由

同樣是冰封雪凍的世界，古人認為構成大寒的三候，據《周書》〈時訓篇〉載：「大寒之日，雞始乳；後五日，鷙鳥厲疾；又五日，水澤腹堅。」

大寒的第一候為「雞始乳」，古人認為雞為「麗於陽而有形」的家禽，因此在陽氣漸生之季才會開始飼育小雞，可見此時雞已經可以感受到春天即將來臨的氣息了。第二候的寫法有所不同，《唐書》、《宋》《金史》都寫成「鷙鳥厲疾」，但是《月令》、《元史志》則寫成「征鳥厲疾」，指的都是殺伐之鳥，也就是「鷹隼之屬」，到了這個時節因陽氣漸濃漸有些小動物開始活動，鷹隼等猛禽也重新盤旋在高空上，獵捕食物了。

進入大寒的第三候，馬上就要冬盡春來了，但這個時節，剛開始只在水面初凝的冰，已經凝結成厚厚一層了，「水澤腹堅」的腹，指的是「猶內也」，也就是說此時「上下皆凝，故云腹堅」。

◆節氣特色

不管是小寒較冷，還是大寒較冷，在中國的黃河流域，傳統社會的人們正忙著造脯，釀酒，積糞，貯蠶草，為過冬過年做準備。

天候方面，由於此時陽氣漸生，厚厚的冰雪開始融化，因此農林漁牧都容易受到寒害，在台灣，只在高山會有一些積雪，但在開闊的農也和沿海的養殖區，依舊會有寒害的問題，到是未自西伯利亞的寒流，只要一發威往往造成相當大的農業損失，因此，隨時做好農、漁業的防寒，是這個季節最重要的工作。

◆節氣活動

舊時的大寒，是醃製臘味最佳的時候，台灣最早移民大都來自東南沿海，原不尚醃製臘味之俗，政府遷台後，不少中國各地的地方風俗隨著引至台灣，臘味逐漸在台灣風行起來，「臘味」指用鹽醃製，再予風乾的雞鴨肉類，早期的人們，甚至相信大寒日醃製的臘肉可以久藏不壞，清人厲惕齋撰〈真州竹枝詞引〉謂：「醃肉雞魚鴨，曰『年肴』，煮以迎歲，魚肉多者曝之，留之消夏。」；二十世紀八○年代以降，社會的寬裕繁榮，街頭市井隨時都可買到各地風味的臘肉，人們也不特別等到大寒之日再醃製臘味。

早期的台灣，大寒時也是家家醃酸菜、蘿蔔的季節，因此農田裡到處可見到忙著收成的人們，到了二十世紀末葉，利用冬休時節種菜的田園較少，大多改種綠肥植物，進入二十一世紀以來，更進一步改作各式草花，如今更形成了全台處處皆花海的熱鬧景像。

台灣地區只有少數地方有機會下雪，有些高山，此時正是雪意正濃的時候，適合旅遊的山區，早就填滿了遊客的足跡，不過這些對於平地來說，卻沒有什麼影響。

　　中國農諺說：「花木管時令，鳥鳴報農時。」顯示人類很早就觀察到無論是花草樹木、鳥獸飛禽…都會按照時令與季節活動，在這個冬盡春萌之際，更是台灣的蘭花盛開之期。

　　台灣向有蘭花王國之稱，從入冬開始漸為蝴蝶蘭的季節，緊接著則為各式報歲蘭的花期，這些各具風姿的蘭花，早已被視為台灣的國蘭，尤其在新春時節，更是最具特色的節慶花卉。

◆節氣養生

大寒時節是冬三月的最末之期，自古冬三月便被認為是生機潛伏、萬物蟄藏的時令，主要是因為這個時節人體的代謝緩慢，陰氣潛伏、陽氣初生，因此大寒的養生當著眼於「藏」，《靈樞·本神》曰：「智者之養神也，必順四時而適寒暑，和喜怒而安居處，節陰陽而調剛柔，如是僻邪不至，長生久視」《呂氏春秋·盡數》也提到：「天生陰陽寒暑燥濕，四時之化，萬物之變，莫不為利，莫不為害。聖人察陰陽之宜，辯萬物之利，以便生，故精神安乎形，而壽長焉」。重點就在於所有的養生都是順應自然規律，冬深時要使神志深藏於內，避免急躁發怒。更要控制自己的精神活動，保持精神安靜，才有利於度季。

也有人為了避冬會調一些藥酒，古有「大寒大寒，防風禦寒，早喝人參、黃芪酒，晚服杞菊地黃丸」之說，可見這些東西都有助於人民抗寒。此時也是氣溫變化劇烈之期，寒流來時天候暴冷，出太陽時氣溫又暴增，早晚溫差相當大，因此有心腦血管病，肺氣腫，慢支氣管炎…等疾病的患者，最需要提早警戒，最好早晨和傍晚儘量避免出門。

　　身體注意保暖，避免感冒也是重要課題，外出時一定加穿外套，戴上口罩、帽子、圍巾；老年人既使在居家中，都應避免臉部、手部、足部的保暖，避免因寒冷以致增加身體的負擔。

祭土神打牙祭，尾牙後萬業休

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陰曆十二月十六日

◆歲時釋義

陰曆十二月十六日為台灣歲時節俗中的「尾牙」，也就是一年之中最後一次「作牙」。

「作牙」也稱為牙祭或作禡，「禡」乃是戶外祭祀之意，《康熙字典》載：「於內曰類，於野曰禡。」，《說文解字》則載「師行所止，恐有慢其神，下而祀之曰禡。」因此最古老的作禡，乃是傳統社會中，因交易買賣而衍生出的祭祀土神活動。

◆歲時緣由

台灣人至今仍在每月初二、十六日「作牙」，顯然是早期互市行為所流傳下來的，古老的社會為自行生產為主的社會，並不重視交易買賣，偶有東西需要買賣，平常也找不到買主，慢慢地才有人約定在望朔日隔天，也就是初二、十六日，到約定地點作交易，後來雖逐漸形成「市集」，但早期並沒有專業商販，大多是家裡多出來的東西挑出去賣，這些自產的東西在本庄一方面礙於親情與鄉里人情，都不便在本地做買賣，因此都要到他鄉外里去尋求交易的機會，要到別人的村庄，入庄第一個碰到的就是守在村庄入口的土地公，來做買賣的人為了生意好些，自然得祈求土地公的幫忙，請祂幫忙找一些鄉親來買東西，賣東西的人無論生意做得如何，祭祀土地公的祭品都要帶回家，供全家人打打牙祭，做牙之俗也就因此而產生了。

掌理地方的土地公，雖然自己沒有錢，卻是最熟悉鄉里的神，如果祂願意把地方上有需要的人帶來買東西，賣東西的人生意自然就會好，正因如此，土地公也就成了做買賣者的帶路財神，直到今天，許多商家都奉土地公為財神爺，正是這個緣由。

◆歲時特色

隨著時代的進步，原本以自己生產的社會也逐漸改變成經濟社會，人們做生意的形態雖然改變了，但土地公就為財神爺的形象卻更根深蒂固，無論買賣什麼東西的商販都相信，多拜土地公必能夠保佑商家生意興隆，客似雲來。因此每逢陰曆每月的初二、十六日，商家大多會準備三牲祭品，隆重祭祀土地公，宴後將祭品料理一番，和員工一起打牙祭，正是例行的「作牙」。

年中一個月兩次的「作牙」，以二月初二日為「頭牙」，十二月十六日為「尾牙」，做完了「尾牙」，代表這一年平常日子結束了，接著就進入歲時節俗中的「歲」，也就是新年之期，因此各行各業都會有跟尾牙相關的祭儀或活動，連雅堂修《台灣通史》載：「十二月十六日，祀社公，謂之尾衙，工人尤盛，以一年操作至是將散也，而鄉塾亦以上元開課，尾衙放假，外出之人，多歸家度歲。」

◆歲時活動

傳統社會將尾牙現為工作的尾期，主要是跟早期的社會形態有關，農業社會時代，大多數人都是自耕田園維生，外出工作者大多是無田地或田園不夠維生的貧窮人家，工作的形態不是做長工就是當僕奴，無論是那一種都是一年一聘，受聘者在元宵後便上工，此後一年間只有端午和中秋可返家兩次，一直到了尾牙，這一年的工作便告結束，頭家請長工和僕奴吃一頓豐盛的尾牙宴，同時也藉此機會暗示他們第二年是否要繼續留任，第二天所有的人領到了這一年辛苦工作的酬勞（可能就只有幾石稻穀而已），便可以返家了。

除了受雇於人者工作告一段落之外，也是傳統商市的結算之期，不只生意到此告一段落，過去一年來做生意所有的帳目都必須理清，有賺必須平分給合夥人如果有負債也由大家分擔，並共同決議第二年是否繼續經營。

尾牙也是土地交割的尾期，農業社會時代，土地是每個人每一家立業的根本，若非迫不得已，一般人根本不會願意出售土地，迫於現實必須售地的人，賣地不只自此失去了土地，更將永遠失去過去努力在土地上經營的成果，為了要給售地者一點點的補償，於是衍生出了無論何時完成土地交易，但原地主仍可保留地上物的採收權，直到當年所有的作物採收完畢為止，但也必須預防原地主故意將某些作物不收而拖到第二年又有作物長出，於是雙方約定最後的採收期到尾牙為止，過了尾牙無論地上物是否收成完畢，土地都必須交割給新地主。

人和人之間如果有借貸行為，尾牙也是傳統的還債之期，借方也可以在尾牙之前公開到貸方去討債，但如果欠債的人可以躲到尾牙之後，所欠的債就可以拖到明年再還了。

上述的每一樣傳統習俗都清楚的說明，尾牙是一年之中平常日子的結束，過了這一天，平常的工作都要告一段落，工人可以返家休息，商家也結完帳目不再營業，甚至連土地買賣都以尾牙為最後期限，可見得這個節日在歲時節俗中，所佔的重要地位。

臘八古為入臘之日

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陰曆十二月初八日

◆歲時釋義

陰曆十二月初八日為臘八，臘也是月令名，包含有狩獵與祭祀…等多重含意，源自於傳統的農業社會，農人的生產獲得豐收時，認為是天地萬物諸神的助佑，必須舉行盛大的祭儀以報謝天地諸神及祖先，是為「蠟祭」。祭典的同時，更重要的當然是將豐收的成果與鄰人分享，人們取新產的黍糜及獵物，烹煮後供大家同享，形成一年之中最重要的宴鄉活動。

至於「蠟祭」之期，上古時代為入臘之日，《說文解字》載：「冬至後三戍日臘祭百神。」說明最初人們是以冬至後第三個戍日為入臘之日。

佛教傳入中國以後，新衍生了一個「佛祖成道」之說：「相傳佛教創始人釋迦牟尼修行深山，靜坐六年，餓得骨瘦如柴，曾欲棄此苦，恰遇一牧羊女，送他乳糜，他食罷盤腿坐於菩提樹下，於十二月初八之日悟道成佛，為了紀念而始興『佛成道節』。」：自此臘祭和佛教的佛成道節結合為一，日期也定在十二月初八日，並且相沿成俗為「臘八節」。

◆歲時緣由

盛行於中國北方的臘八節，一直都是佛教寺院重要的慶典，宋代吳自牧撰《夢梁錄》載：「寺院謂之『臘八』，大剎等等，俱設五味粥，名曰『臘八粥』，亦設紅槽，以麩乳諸果筍竿為之，供僧，或餽送檀施，貴宅等家。」

在台灣，古來並不重視盛行於中國北方的臘八之俗，直到清中葉以降，仍罕有人提起，清嘉慶六年，兵備道慶焦園台灣雜詩有：「『臘八渾無賴，吟詩娛老真』。是為『臘八』二字見諸台灣文字之最早者。據訪是日以無祭祀儀目，遂不為居民重視。惟近年來富厚人家，每值『臘八』，皆有『臘八粥』之備，豐盛不減於內陸云。」王國璠撰《台北市歲時紀》也載：「台省之節『臘八』，諒在乾隆末造，故在此之先，府州縣方志歲時紀均不載是日行事情形。

◆歲時特色

儘管古來的台灣人並不重視臘八之俗，但還是有些寺廟，臘八日也會準備「平安粥」，供善男信女們食用，俗謂「呷平安」。

國民政府遷台之後，新移民中各籍人士皆有，加上戰後初期台灣的風土論述，全都掌握在中國移民來台的研究者手中，台灣人原本不過的「臘八節」，反覆地被記載在歲時節俗中，臘八竟也因此而成台灣的歲時節俗之一。

台灣的臘八節，除了佛寺有祭祀活動之外，人們較為重視的只有吃臘八粥之俗，大多以果仁、紅豆、棗子、蓮實…等，煮成的甜甜臘八粥，或為寒冬中人們喜愛的甜品之一。

小寒大寒，冷成冰團

陽曆一月六日或七日起

◆節氣釋義

生活在台灣的人，自幼成長在溫暖、炎熱的環境中，因此對二十四節氣中的小寒，大都是以程度的大小視之，因此理所當然地認為所謂的小寒，只是個「小小寒冷」的氣候而已，事實不然，古人所稱的大，指的是至極之意，所指的小，則是「未到至極皆稱小」，也就是還沒有到最大的，全都以小稱之，因此小寒、大寒的重點在於「寒」，而不是在小或大，也就是民間通行的農民曆所解說的：「斗指戊為小寒，時天氣漸寒，尚未大冷，故名。」

◆節氣緣由

小寒時節的中國黃河流域，大地早已呈現冰封雪凍的世界，卻也是大地回春之候；構成一年四季氣候的〈月令七十二候〉，關於小寒的三候是構成小寒的三候是構成小寒的三候為：「小寒之日，雁北鄉；後五日，鵲始巢；又五日，雉始雊。」，《周書》〈時訓篇〉載：「

這時節雖然天地「冷成冰團」，卻是冬至後的第二個節氣，因此古人認為是「二陽之候」，禽鳥感受到陽氣漸生紛紛準備北飛歸鄉了，「雁北鄉」也就成了小寒第一候。

接在「雁北鄉」之後則是「鵲始巢」，也就是喜鵲世感受到了「二陽之候」，於是開始築巢，準備孵育下一代之用。

第三候為「雉始雊」，雉向來被認為是文明之禽，是一種充滿陽氣之鳥；雊乃為鳴叫之意，此時陽氣更盛，因此雉也有感於陽氣而開始鳴叫。

◆節氣特色

位於亞熱帶的台灣，除了高山地區會下雪之外，大多數的人少有機會接觸到雪，因此大多會將下雪視為最冷的表徵，因此二十四節氣中，先小雪、大雪再小寒、大寒的排序，總是讓許多台灣人誤以為最冷的時節應在立冬之後的小雪、大雪之期，到了冬至後的小寒、大寒之時，天候已經不再那麼寒冷了。

真正生活在下雪地方的人都清楚，儘管下雪時天氣相當嚴寒，但此時只有雪是冰冷的，天地之間還保有秋的餘溫，等到冬至過後，大雪將天地完全覆蓋，天氣也在此時開始回陽，只是陽氣不盛，氣若遊絲的陽氣，只能讓舖滿天地間的大雪慢慢融化，使得天地間呈現出冰箱的效應，而且天氣愈回陽，雪融愈多，氣候自然更加寒冷。俗話說：「小寒大寒，冷成冰團」，說的是小寒和大寒正值雪融之期，才是一年之中最為寒冷的時期。

古人為了渡冬，透過「九九消寒」的方式來自娛兼計日，明代劉侗、於奕正同撰，周損輯成書的《帝京景物略》載：「冬至日，畫素梅一枝，為瓣八十有一，日染一瓣，瓣盡而九九出，則春深矣，曰『九九消寒圖』。」流行在中國北方的「九九消寒圖」，共畫成九行，每行畫九格，共計九九八十一空格，每格都畫有一朵素描的梅花，自冬至日起，每天替一朵梅花上色，並在梅花的花瓣，記上每天陰晴雨雪等不同氣候，等九九消寒圖全都畫滿了，避數九之寒。從冬至開始，每過一天畫一個圈，過完九九八十一天，也就是驚蟄後六天，此時北方的氣候才完全寒盡春來，氣候逐漸暖和了。

小寒正值的「三九」之期，也就是小寒在「九九消寒圖」中的第三個九天，此時到大寒之期，為一年之中最冷的時期，民間諺語說：「冷在三九，熱在三伏」、指的正是一年之中最冷和最熱之期。

如果說「冷在三九」，令人好奇的是到底小寒較冷，或是大寒比較冷？如果光從文字上來解釋，大寒應該要比小寒還要寒冷，但依據實際的氣象資料，發現有些地區小寒要比大寒冷，但也有不少地區是比較冷的，因此比較沒有爭議的說法是：小寒到大寒期間，是二十四節氣中最寒冷的一段時期。

台灣雖然不致於冰封雪凍，但每每寒流到來，天地間依舊冷成冰團，到了這個作物不長、草木同枯的季節，自古至今總會有一些較貧窮的人，甚至沒有足夠的食物足以渡冬，於是有了冬令救濟之俗，宋代吳自牧的《夢梁錄》載：「正居小寒、大寒時候。若此月雨雪連綿，以細民不易，朝廷賜關會，給散軍民賃錢，公私放免不徵。」。

寒冬時節，更是農林漁牧業容易遭受寒害的季節，無論是動物或是植物，都容易因極低的氣溫度而受到傷害，因此只要有寒流南下，都會聽見氣象單位呼籲農林漁牧業者，確實做好各項防寒防凍工作，以免當強烈冷空氣來襲時，傷及各種產業，使得過去的努力化為烏有。

◆節氣活動

天氣實在很冷了，市街上賣火鍋以及各種熱飲、補品的商店，生意都興隆得很，尤其是台灣的火鍋店，從個人鍋到全家福鍋各種形式、規格的鍋都有，早已成為台灣的隆冬時節，最受歡迎的食品，至於其他的各種食補，如薑母鴨、羊肉爐…等也大受歡迎。

寒冬之中，人人都希望透過飲食以添加身體的溫暖，這本是無可厚非的，但隆冬進補，不要以為吃一些會讓身體發熱的食物便可以了，事實上，市售的溫熱食物中並不一定每一種都可以補益身體，民間習俗中冬日常吃的補品，包括燒酒雞、羊肉爐、麻油腰花、藥燉排骨、十全大補湯、薑母鴨、麻辣鍋…等，其中大多都具有補氣潤燥之效，但有些過於肥厚、辛辣的食物，如薑母鴨、麻辣鍋，則反而會招致反效果，愈補反而手腳愈虛冷，當特別小心。

天冷大多數的人經常不愛動，如此所食的補全部累積在體內，往往會成為身體的負擔，因此宜在這個時節多動一動，俗話說「冬煉三九」，正表示此時為人們鍛煉身體的最佳日子，只是冬天做運動，一定要充分做好暖身活動。才能避免因血管遇冷收縮，血流緩慢，立刻劇烈的運動，反而傷害了身體。

臘月，逐疫迎春

作者：劉還月（本圖文有著作權，禁止以烤貝的方式轉貼到你的Google＋、臉書、部落格或任何網頁，但歡迎以連結的方式，分享到你的世界）

◆月令釋義

陰曆十二月，最古老的月令名為塗月，《爾雅》載：「十二月為塗。」意指舊的一年到此月塗消之意，但流傳至今的月令卻是「臘月」，據漢蔡邕《獨斷》卷上：「四代臘之別名：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蠟，漢曰臘。」

◆月令緣由

臘月的「臘」，共有三種解釋，最常見的說法是「祭名」之意，《說文解字》謂：「臘，冬至後三戌，臘祭百神。」，《說文解字》注另載：「臘，合也，合祭諸神者。」，晉宗懍撰《荊楚歲時記》則載：「臘者，逐疫迎春」；第二種解釋為「臘者同獵」，代表從山林中狩獵的禽獸，取其肉做為祭祖和祭神時的祭品，因此為「臘」；第三種說法是新舊交替之意，《隋書·禮儀誌》載：「臘者，接也」；無論上述的那一種說法，都顯示出這個月令的特色，加上這個季節中國北方冰天雪地，萬物終藏，因此在這一年中的最後一個月，才會以和自然季候並沒太多的關連的「臘」為月令名。

在中國的黃河流域，天地早被冰雪覆蓋的十二月，農林漁牧幾乎都沒有什麼農事可忙，在這段漫長的農閒時期，無事可幹的人們唯一能做的便是出去打獵，一方面可以多弄些食物，以避免冬季糧食的不足，更重要的是這些打來的獸肉，更可以用來祭祖敬神，慶賀新年。

無論是儲備糧食，或者為了祭神祀祖，這些狩獵而來的肉類都必須薰烤及鹽醃…等手續，以避免食物腐爛，這些在臘月時分所醃薰的肉類，也就成了「臘肉」，如今雖然一年四季皆可見到，但大多數的人都很清楚，那是中國北方特有的新年祭品與宴客食品。

◆月令特色

臘月為一年中最後的一個月份，本是瑞雪紛飛的季節，吳自牧撰《夢梁錄》載：「豪貴之家，如天降瑞雪，則開筵飲宴，如雪獅，裝雪山，以會親朋，淺斟低唱，倚玉偎香，乘騎山湖邊，看湖山雪景，瑤林瓊樹，翠峰似玉，畫亦不如。詩人才子，遇此景則以臘雪煎茶，吟詩詠曲，更唱迭和。」下雪的景致雖浪漫，卻也會造成貧困農民的生計困難，「若此月雨雪連綿，以細民不易，朝廷陽關會，給散軍民賃錢，公私放免不微。」（同前引）。

◆月令活動

位處於亞熱帶的台灣，平原地區並不容易見到冰封雪凍的景況，到是在三千公尺的高山上，經常會傳出下雪的訊息，每一次的雪訊都會吸引許多人們上山賞雪，往往成為台灣嚴冬之中，最特殊的觀光旅遊活動。

不下雪的平原地區，則進入了冬令蔬菜的採收期，台灣人種植的冬令蔬菜，並不是全部用來鮮菜上市的，其中有不少是用來醃漬成各式加工食品的，其中以鹹菜最為大宗，尤其在客家庄中，只要有暖暖的冬陽，庄頭庄尾幾乎處處可見曬鹹菜的場景。

臘月也是柑、橘類盛產的季節，這些年來，在果農不斷地努力下，柑橘的種類已不是一、二十年前的幾種而已，而是多達十幾種之多，其中還是以桶柑、蜜柑、帝王柑…等，在過年期間最受到歡迎。

沿自中國文人文雅的梅花和水仙，在台灣也頗受到大家的喜愛，並且年年準時綻放花朵。

被譽為歲寒三友之一的梅花，每到酷寒的冬季，草木皆漸枯萎，卻在愈寒冷中，綻放出美麗的花朵，清人俞曲園在「十二月花神」中，將寒梅列為臘月的當令之花。

屬於石蒜科的水仙花，也在臘月開始綻放美麗的花卉，一直持續到第二年開春，有不少人家，喜歡在臘月買盆水仙，為年更增添些吉祥和喜氣。

冬至大如年，湯圓來添歲

作者：劉還月（本圖文有著作權，禁止以烤貝的方式轉貼到你的Google＋、臉書、部落格或任何網頁，但歡迎以連結的方式，分享到你的世界）

陽曆十二月二十二日或二十三日

在台灣，一般家庭過「冬至」都要製作湯圓，最主要是用要用湯圓來祭拜諸神及祖先，更要借此機會祭祀家中的大小物神。

客家人冬節時製作的湯圓，分為鹹、甜兩種，煮熟的甜湯圓主要的用處祭祀神明，希望「食甜嘴甜」，此外，還會取些甜湯圓分別粘在灶上、爐上、鍋上、桌子、椅子以及門和窗上，代表對這些物神的祭祀。這些粘在門窗、灶頭、桌上的冬節圓，到了第二年開春乾扁之後，若家中的孩子肚子不舒服，可磨成粉給孩子們吃下，傳很快便可痊癒。

福佬人也有類似的習俗，稱為「餉耗」，主要的目的也是祭祀門或窗、灶…等的物神。到了第二年開春以後，可以取下早已風乾的冬節圓，焙火吃，有些地方的人會用它來預測家中的下一孩子是男或女，相傳若是脹起則生女，凹下便生男，準不準其實並不是最重要的，重點在終於讓傳統社會的人們，找到吃這些湯圓乾的理由！

農業社會時代，冬至日也是履行中秋節所訂土地買賣、作物交易的日子！自古以來，漢人對於土地的依賴都相當的深，若非特殊的狀況，一般人是不會輕易賣土地的，因此賣方往往受迫於現實的壓力，非得賣土地不可，一般買賣大都在中秋節前後談定，但此時有些作物還沒有收成，為免弱勢賣地者連這一年的辛苦所得都要拱手讓人，因此才訂冬至節為交易尾期，也就是到了這時節無論地上物的收成如何，都得進行土地交割的手續。

這個看似沒什麼道理的社會風俗，卻是雙方最妥切的保障：對賣方而言，可將實際交出土地的期限可延遲到冬至，將過去一年耕種的成果收成完畢；對買方來說更是土地取得的保障，由於買方為了體恤賣方過去一年的辛勞而同意作物收成後再進行土地交割，卻難免會於到賴皮的賣方，以作物還沒收成完畢的理由，拖延土地的交割之期，以冬至做為最後的期限，買方過了這一天去取得土地，就再也不理虧了。

冬至更溫厚的習俗是農人視這一天為牛的生日，農人們不只也餵牛吃湯圓，並且會多備草料，經濟較好的家庭甚至會準備水果，讓牛可以大吃一頓，以感念牛過去一年的辛勞。

會什麼會訂冬至日為牛的生日呢？顯然牛的生日這種說法是代代以訛傳訛的結果，農耕社會中，牛是最主要的耕力，幾乎每件農務都要用到牠，因此一整年都不得閒，一直忙到冬藏之後，才有一段小空檔可以休息，人們借著冬至的喜慶，為牛多準備一點食物，同時也請牠一起吃湯圓，以示慰勞和感謝之意；後來為了方便解釋這一天何以牛也要吃湯圓，於是有人說是牛慶祝開始休息之日，再輾轉相傳之後，就變成了「牛生日」。

由於冬至是古代新年的啟始，因此自古官方都要祭天以「添歲」，清代的《清稗類鈔》載：「每歲冬至，太常侍預先知照各衙門，皇上親詢圜丘，舉行郊天大祭。前一日，御駕宿齊宮，午夜將事壇上帑幄皆藍色。執事者衣青衣，王公大臣服貂蟒。壇旁有天燈竿三，高十丈，燈高七尺，內可容人，以為夜間駿奔助祭者之準望。屆期，正陽門列肆懸燈彩，上辛常雩亦如是。附近廟宇不准鳴鐘擂鼓，亦不以昭敬慎。」

在台灣，家家戶戶都以湯圓會來「添歲」，中國俗諺說：「冬至大如年」台灣俗諺也說：「呷了冬節圓，就多一歲」，民間的喪俗更以冬至做為老人家壽元的計算準則，冬至前一天過世，壽元依照其原本年齡，如果是冬至當天以後過世，壽元都要多加一歲，可見得古人對於冬至「添歲」的重視。

人們對於冬至「添歲」的重視，主要來自於一年四季之中，冬天為人類最容易自然死亡的季節，因此自古以來人們都將年視為關，稱為年關，誰都沒有把握可以平安過了這關，也因此，每年入冬之季便有一些年紀大的老人家，擔心害怕「不知能不能過了這冬？」這樣的壓力對於年邁的老人家而言，本就是非常大的，又要他獨力承擔一整個冬季（三、四個月之久），恐怕會有不少人吃不消而放棄了，於是古人乃藉冬至為「陰至極、一陽生」的氣候特色，加上古代曾為歲首的附加條件，創造出了冬至「添歲」之俗，並且以吃湯圓做為「添歲」的具體行為，再加上其他的諺語和習俗，自然形成了過冬節如同過年關般的認同，如此一來，老人家擔心「這冬過不過得」的壓力，必會隨著冬至的到來而減輕一些，對老人家的身心健康，當然是有莫大助益的。

看似普通的冬至「添歲」習俗，卻照應了不同時節，人們的心理需求與想望，這才是歲時節俗存在的最主要意義，絕對不是那些以人的取勝的熱鬧活動所能比擬的，透過自古流傳至今的添歲舊俗，再看看現代政府所辦的千人萬人吃湯圓活動，古人的豐厚世界與現代社會的淺薄與媚俗，立可分辨得明明白白。

瞭解了傳統社會中，人們利用全家一起吃湯圓的機會，向老人家「添歲」，以提早解除他們的心理壓力，可見得冬至吃湯圓絕對不是一個應景的活動，而富含著多重的心理與社會功能，面對如此一個有意義的歲時節俗，你依舊會選擇吃免錢的千人湯圓大會？或者回到家裡，為老人家煮一碗湯圓，一起溫暖全家人的身與心呢？